↑ "Nếu tất cả những người khác thất bại (Bose) muốn trở thành một tù nhân của Liên Xô: "Họ là những người duy nhất chống lại người Anh. Số phận của tôi là với họ. Nhưng khi chiếc máy bay của Nhật Bản cất cánh từ sân bay Đài Bắc, động cơ của nó đã chùn bước và sau đó thất bại. Bose bị cháy trong vụ tai nạn. Theo một số nhân chứng, ông đã chết vào ngày 18 tháng 8 tại một bệnh viện quân đội Nhật Bản, nói chuyện với sự tự do cuối cùng của tự do Ấn Độ. Các ủy ban Anh và Ấn Độ sau đó đã thành lập một cách thuyết phục rằng Bose đã chết ở Đài Loan. Đây là những thời huyền thoại và khải huyền, tuy nhiên. Sau khi chứng kiến vị lãnh đạo Ấn Độ đầu tiên chiến đấu chống lại người Anh kể từ cuộc nổi dậy năm 1857, nhiều người ở cả Đông Nam Á và Ấn Độ từ chối chấp nhận mất anh hùng của họ. Tin đồn rằng Bose đã sống sót và đang chờ đợi để bước ra khỏi chỗ ẩn náu và bắt đầu cuộc đấu tranh giành độc lập cuối cùng đã tràn lan vào cuối năm 1945.[1]
↑ "Câu chuyện lãng mạn của ông, cùng với chủ nghĩa dân tộc chống đối của ông, đã khiến Bose trở thành một nhân vật thần thoại gần đó, không chỉ ở Bengal bản xứ mà còn trên khắp Ấn Độ."[4]
↑ "Nỗ lực anh hùng của Bose vẫn gây ra trí tưởng tượng của nhiều đồng hương của anh ta. Nhưng giống như một thiên thạch đi vào bầu khí quyển của trái đất, anh ấy đã cháy sáng trên đường chân trời trong một khoảnh khắc ngắn."[5]
↑ "Subhas Bose có thể đã là một nhà lãnh đạo nổi loạn, người đã thách thức quyền lực của lãnh đạo Quốc Đại và các nguyên tắc của họ. Nhưng trong cái chết, ông là một người yêu nước tử đạo, có trí nhớ có thể là một công cụ lý tưởng để vận động chính trị."[6]
↑ "Khó khăn nhất trong sự hiện diện của Bose ở Đức Quốc xã không phải là quân sự hay chính trị mà là đạo đức. Liên minh của ông với chế độ diệt chủng nhiều nhất trong lịch sử đặt ra những trở ngại nghiêm trọng do sự nổi tiếng của ông và ông đã có được một sự nghiệp đấu tranh suốt đời. Làm thế nào một người đàn ông bắt đầu sự nghiệp chính trị của mình dưới chân Gandhi kết thúc với Hitler, Mussolini và Tojo? Ngay cả trong trường hợp của Mussolini và Tojo, sự hấp dẫn của tình thế tiến thoái lưỡng nan so với mối quan hệ của Hitler và sự lãnh đạo của Đức Quốc xã. Vấn đề gây phiền nhiễu nhất, thường bị bỏ qua, là trong nhiều bài viết, biên bản, biên bản ghi nhớ, điện tín, thư tín, kế hoạch và chương trình nói về việc Bose ở lại Đức, ông không bày tỏ mối quan tâm hoặc thông cảm cho hàng triệu người đã chết Các trại tập trung. Không phải là một trong những cộng sự Berlin thời chiến của ông hay các đồng nghiệp đã từng trích dẫn ông bằng bất cứ sự phẫn nộ nào. Ngay cả khi những nỗi kinh hoàng của Auschwitz và các trại vệ tinh của họ bị phơi bày ra thế giới khi quân đội Liên Xô giải phóng vào đầu năm 1945, lần đầu tiên tiết lộ công khai bản chất diệt chủng của chế độ Đức quốc xã, Bose đã phản ứng."[7]
↑ "Đối với nhiều (lãnh đạo Quốc đại), Chương trình của Bose giống như của phát xít Nhật Bản, những người đang trong quá trình đánh mất cờ bạc của họ để đạt được sự thống trị của châu Á thông qua chiến tranh. Tuy nhiên, sự thành công của những người lính của ông ở Miến Điện đã gây ra nhiều tình cảm yêu nước trong số những người Ấn Độ như những hy sinh của các nhà lãnh đạo Quốc hội bị bắt giam.[8]
↑ "Bồi diễm trong Quốc đại và mục tiêu giám sát của Anh, Bose đã chọn để nắm lấy quyền lực phát xít như các đồng minh chống lại Anh và trốn khỏi Ấn Độ, trước hết là đến Đức của Hitler, rồi trên một chiếc tàu ngầm của Đức, tới một Singapore bị chiếm đóng ở Singapore. Lực lượng mà ông đã hợp nhất ... được gọi là Quân đội Quốc gia Ấn Độ (INA) và do đó tuyên bố đại diện cho Ấn Độ tự do, đã thấy hành động chống lại người Anh ở Miến Điện nhưng không thành công chút nào trong việc thực hiện cuộc diễu hành trên Delhi ... Bose đã chết trong một vụ tai nạn máy bay cố gắng để đạt được lãnh thổ Nhật chiếm đóng trong những tháng cuối cùng của chiến tranh.... Đây là huyền thoại anh hùng, huyền thoại được ghi nhớ ngày nay, chứ không phải là tầm nhìn chiến tranh của Bose về một Ấn Độ tự do dưới sự cai trị độc đoán của một người như mình."[4]
↑ "Một vấn đề nhỏ, nhưng ngay lập tức khác đối với thường dân ở Berlin và những người lính trong đào tạo là làm thế nào để xưng hô Subhas Bose. Vyas đã đưa ra quan điểm của ông về thuật ngữ đã được thông qua như thế nào... Cần phải đề cập rằng Subhas Bose đã không tán thành nó."[9]
↑ "Jawaharlal Nehru và Subhas Bose là những người thiếu kiên nhẫn với các chương trình và phương pháp của Gandhi đã xem chủ nghĩa xã hội như là một sự thay thế cho các chính sách dân tộc có khả năng đáp ứng các nhu cầu về kinh tế và xã hội của đất nước cũng như liên kết đến hỗ trợ quốc tế tiềm năng."[10]
↑ "Mặc dù chúng ta phải lấy Emilie Schenkl theo lời của cô (về cuộc hôn nhân bí mật của cô với Bose năm 1937), có một vài nghi ngờ về nghi thức hôn nhân thực tế vì không có tài liệu mà tôi đã thấy và không có lời khai nào của bất kỳ người nào khác. ... Các tiểu sử khác đã viết rằng Bose và Hoa hậu Schenkl đã kết hôn vào năm 1942, trong khi Krishna Bose, ngụ ý năm 1941, bỏ ngày không rõ ràng. Lời tuyên bố kỳ lạ và khó hiểu nhất đến từ A. C. N. Nambiar, người đã cùng cặp vợ chồng ở Badgastein một thời gian ngắn vào năm 1937, và cùng họ ở Berlin trong chiến tranh với tư cách là chỉ huy thứ hai cho Bose. Trong câu trả lời cho câu hỏi của tôi về cuộc hôn nhân, ông đã viết cho tôi năm 1978: "Tôi không thể nói rõ ràng về cuộc hôn nhân của Bose mà bạn đề cập đến, vì tôi chỉ biết đến nó một thời gian sau khi kết thúc lần cuối cùng Chiến tranh thế giới ... Tôi có thể tưởng tượng cuộc hôn nhân là một cách rất thân mật ... '... Vì vậy, chúng tôi còn lại gì? ... Chúng tôi biết họ có mối quan hệ gần gũi và họ Đã có một đứa trẻ, Anita, sinh ngày 29 tháng 11 năm 1942 ở Vienna. ... Và chúng tôi có chứng cứ của Emilie Schenkl rằng họ đã kết hôn bí mật vào năm 1937. Dù ngày chính xác, điều quan trọng nhất là mối quan hệ."[2]
↑ "Sự đẩy mạnh tư duy của Sarkar, giống như của Chittaranjan Das và Subhas Bose, là để thách thức ý tưởng rằng "người Ấn Độ trung bình không quan tâm đến cuộc sống", như R.Kamaria nói. Ấn Độ từng có một nền văn hoá chính trị đầy sức sống Machiavellian. Tất cả những gì cần là một vị anh hùng (chứ không phải là một vị thánh theo phong cách Gandhi) để khôi phục nền văn hoá và chỉ đạo Ấn Độ sống và tự do thông qua các cuộc chiến bạo lực của thế giới (vishwa shakti) đại diện trong chủ nghĩa đế quốc, chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa xã hội."[17]
